反经合义的意思是什么（礼义匡其正）

从经验现实出发，充分发扬儒家仁爱思想，因礼义而匡其正，是荀子思想的又一特征。

“夫荀卿生于衰世，意在济时，故或论王道，或论霸道，或论强国，在时君所择，同归于治者也。若高言尧、舜，则道必不合，何以拯斯民于塗炭乎？故反经合义，曲成其道，若得行其志，治平之后，则亦尧、舜之道也。”

从另外一方面讲，荀子之说的确切中时蔽，而承继了孔学之“礼”，亦不失为儒家之道，或说与孟子具有异曲同工之举。

但荀子之仁，总是以“礼”而论“仁”，其“礼”便总是离开了“自觉之心”，与传统的“心性”之说有些距离。

这样一来，“礼”便只在形式上做足做强，即所谓“隆礼”，忽视了“礼”的根本。甚至以“术”取代于“礼”，以“法”规范于“礼”。

如荀子所言，“天下之行术：以事君则必通，以为仁则必圣，立隆而勿贰也。然后恭敬以先之，忠信以统之，慎谨以行之，端悫以守之，顿穷则从之疾力以申重之。”虽然也讲仁义、恭敬、忠信、端悫，但皆从“术”，从“礼”，而不相反，不是“术”、“礼”从“内”、从“心”。

身体力行，兴法而强治，虽能强国，却也富民，然而若兴欲而违仁，处处以法匡正，心性贪变，兴一时之治、之富可也，若长治久安实为难事。

荀子为儒学，虽不及于孔子仁学强调内心的自觉，也不及孟子的性善之说，专求放心，然而荀子终究是儒学，仍然主张儒家的基本精神，如隆礼义，法后王，讲诚信，行中道。其“礼义”所加于民较法制还是较为缓和的，完全不同于法制。

秦废儒而用法，以力强行，虽秦强，但民心违仁，其强也速其亡亦速。

荀子曰：“儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。人主用之，则埶在本朝而宜；不用，则退编百姓而悫，必为顺下矣。虽穷困冻餧，必不以邪道为贪；无置锥之地而明于持社稷之大义。”明确地说明了倡导儒学的重要现实意义。

明礼而守道，尊上而守义，诚实而守信，是治国安邦之要。

荀子与墨家无等差正好相反，主张礼义次序，明分使群。

荀子认为，无礼则无序，无礼则不分，齐之则不使。“分均则不偏，埶齐则不壹，众齐则不使。有天有地而上下有差，明王始立而处国有制。夫两贵之不能相事，两贱之不能相使，是天数也。埶位齐而欲恶同，物不能澹则必争，争则必乱，乱则穷矣。先王恶其乱也，故制礼义以分之，使有贫富贵贱之等，足以相兼临者，是养天下之本也。”

又说，“离居不相待则穷，群居而无分则争。穷者患也，争者祸也，救患除祸，则莫若明分使群矣。强胁弱也，知惧愚也，民下违上，少陵长，不以德为政，如是，则老弱有失养之忧，而壮者有分争之祸矣。事业所恶也，功利所好也，职业无分，如是，则人有树事之患，而有争功之祸矣。男女之合，夫妇之分，婚姻娉内送逆无礼，如是，则人有失合之忧，而有争色之祸矣。故知者为之分也。”

在荀子看来，天数谓不齐，自然为等差，故其制有等差，若无等差，则不能制也。等差不仅是天之常道，而且也是礼义所制之必然及重要的依据，上尊而下卑，富贵而贫贱，有执有使，上下分明，有序而治。

荀子此思想虽然将人分为高低贵贱，然而较之墨家的慢等差，以及道家的齐万物，或者法家“万物齐”，更为贴近社会实际。